Le feu, rites et fascination vus par une ethnologue

Dans les légendes grecques, ­Prométhée dérobe le feu à Zeus pour l’offrir aux hommes. Du feu inextinguible chez les Grecs anciens qui brûlait sans cesse à Athènes et à Delphes au feu des prêtresses romaines et dans toute l’Antiquité, le feu a été objet de vénération. Moteur de la civilisation, la maîtrise du feu a permis à l’homme de cuire ses aliments, de se protéger des bêtes sauvages, de s’éclairer et de se chauffer ; plus tard, il deviendra source de métamorphose de la matière avec la naissance de la terre cuite et de la poterie, de la métallurgie et de la fabrication des métaux. Mais pas seulement !

Célébrer le Soleil

D’où viennent ces rituels et ces danses autour du feu ? Les rituels célébrés au moment des solstices étaient d’origine païenne, car ils célébraient un phénomène saisonnier ou astronomique particulier. Ces rites autour du feu viendraient de rites celtiques et germaniques de bénédiction de moissons et de célébration du Soleil, car c’est bien par le biais du feu que l’on peut représenter la puissance de l’astre solaire sur terre. L’Église catholique les a par la suite christianisés et les anciennes fêtes solaires, chantées par Ovide, sont devenues les fêtes de la Saint-Jean.

Rites chamaniques

Les Amérindiens connaissent depuis toujours les bienfaits des huttes de sudation et le rôle purificateur du feu, particulièrement lorsqu’il est mêlé à l’eau et aux plantes odoriférantes qui brûlent sur les pierres. Il est d’ailleurs présent dans tous les rituels chamaniques. L’affronter fait aussi partie de certains rituels d’initiation chamanique comme la marche sur les braises, une épreuve que l’on doit subir afin de vaincre ses peurs. Mais le feu est ambivalent, on ne peut le nier : il peut tout détruire en quelques minutes, comme une forêt, mais il a également le pouvoir de régénérer la terre après avoir brûlé les herbes et broussailles, et ses cendres vont à nouveau fertiliser et féconder la terre après la pluie. Tout comme le Soleil, ce feu céleste, le feu terrestre nous réchauffe, nous alimente, nous protège, nous réjouit ; il nous illumine et attise notre énergie vitale.

Tatewari, le grand-père feu

Les Indiens Huichols, ou Wixáritari, peuple indigène du centre-ouest du Mexique, continuent de vénérer le feu qu’ils appellent Tatewari (« grand-père ») ; ils lui adressent leurs prières, comme à un être vivant, et lui demandent la permission de faire le pèlerinage à Wirikuta (lieu sacré du centre du Mexique, où fut « créé le monde » et où pousse le peyotl) afin que tout se passe bien. « Maintenant que le Soleil s’est caché, tu es présent avec nous, Tatewari , nous allons faire la fête et toi, tu nous protégeras durant cette nuit. » Comme le raconte Don Matsiwa, chaman et artiste Huichol, « c’est dans le feu que nous renvoyons les maladies vers le Soleil, qui le transforme en pure lumière ». Et c’est bien là que réside le pouvoir magique du feu : dans la transformation de la matière. Avant de repartir vers leurs hameaux, les peyoteros se peignent le visage avec la racine Usha, de couleur jaune comme le Soleil, afin de conserver sur eux l’esprit du grand-père feu Tatewari.